КОНФУЦИАНСТВО

КОНФУЦИАНСТВО (кит. жу цзя [цзяо] – [учение] школы ученых-интеллектуалов) – древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом [ДАОСИЗМ]и буддизмом [БУДДИЗМ]) Дальнего Востока. Возникло в Китае на рубеже 6–5 вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция [КОНФУЦИЙ], что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн) правителей полумифической древности, выраженной гл.о. в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к кон. 2-го – 1-й пол. 1-го тысячелетия до н.э. каноны «Шу цзин»и «Ши цзин». Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных, гл.о. астрономо-астрологических, штудиях. Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правителей (или жреческой верхушки) государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо) в специально посвященном ей каноническом трактате («Сяо цзин») была возведена в ранг «корня благодати/добродетели» (дэ [ДЭ]).

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь [ТЯНЬ]) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь [ЖЭНЬ]), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин [МИН]), и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу – «взаимность», см. Чжун шу [ЧЖУН ШУ]), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин [ЧЖЭН МИН] – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «пути» (дао [ДАО]), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и), «взаимность», «разумность» (чжи [ЧЖИ]),«мужество» (юн), «[уважительная] осторожность» (цзин), «сыновняя почтительность» (сяо), «братская любовь» (ди, ти), собственное достоинство, верность (чжун), «милостивость» и др. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ [ДЭ]). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные («Да сюэ»,«Сяо цзин», комментарий к «Чунь цю»), и имплицитные онтолого-космологические («Чжун юн,«Си цы чжуань») представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу (а потому впоследствии признанные соответственно ортодоксальной и неортодоксальной) интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы [МЭН-ЦЗЫ]и Сюнь-цзы [СЮНЬ-ЦЗЫ]. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносеопраксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя; Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя (см. Ван дао [ВАН ДАО])«завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом [ЛЕГИЗМ].

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли) и административно-юридических законов (фа [ФА]). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу [ДУН ЧЖУНШУ], который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы иньян цзя [ИНЬЯН ЦЗЯ], детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (кон. 3 в. до н.э. – нач. 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и тексто-лого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века новой эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ [СЮАНЬ СЮЭ]). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства [НЕОКОНФУЦИАНСТВО], явились Ван Тун (кон. 6 – нач. 7 в.), Хань Юй [ХАНЬ ЮЙ]и Ли Ао (8–9 вв.).

Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (см. Сян шу чжи сюэ [СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ]) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи [ЧЖОУ ДУНЬИ], идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си [ЧЖУ СИ]. Учение последнего, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до нач. 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила школа Лу Цзююаня – Ван Янмина, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли) всего сущего, в т.ч. и моральных норм. В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу [ГУ ЯНЬУ]и возглавленного Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ). С кон. 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. Кан Ювэй [КАН ЮВЭЙ]) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В 1-й пол. 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланяи Сюн Шили [СЮН ШИЛИ]внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновении в это время новой, четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постнеоконфуцианства или нового конфуцианства [НОВОЕ КОНФУЦИАНСТВО], основанного, как и две предыдущие формы, на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и др.) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е гг. (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») конфуцианство успешно реанимируется ныне и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

Литература:

1. Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 1904 (репринт – М., 1998);

2. Он же. Изречения Конфуция, учеников его и др. лиц. СПб., 1910;

3. Радуль-Затуловский Я.Б.Конфуцианство и его распространение в Японии. М.–Л., 1947;

4. Избр. произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени. М., 1961;

5. Го Можо. Философы древнего Китая. М., 1961;

6. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970, с. 94–217;

7. Древнекитайская философия, т. 1–2., М., 1972–73;

8. Алексеев В.М. Китайская литература. М., 1978, с. 386–414, 429–98;

9. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982;

10. Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983;

11. Лапина З.Г. Учение об управлении государством в средневековом Китае. М., 1985;

12. История китайской философии. М., 1989;

13. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990;

14. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994;

15. Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998;

16. Переломов Л.С. Конфуций: «Лунь юй». М., 1998;

17. Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1999;

18. Ду Цзиньмин. Чжунго жу сюэ ши ганъяо (Очерк истории китайского конфуцианства). Пекин, 1943;

19. Жу цзя сысян синь лунь (Новое осмысление конфуцианской идеологии). Шанхай, 1948;

20. Ши сань цзин чжу шу (Тринадцать канонов с комментариями), кн. 1–40. Пекин, 1957;

21. Пан Пу. Жу цзя бяньчжэн фа яньцзю (Исследование диалектического метода конфуцианства). Пекин, 1984;

22. Ло Гуан. Жу цзя чжэсюэ дэ тиси (Философская система конфуцианства). Тайбэй, 1986;

23. Чжунго жу сюэ цыдянь (Словарь китайского конфуцианства). Шэньян, 1988;

24. Кун сюэ чжи-ши цыдянь (Словарь знаний об учении Конфуция). Пекин, 1990;

25. Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy, v. 1–2. Princeton, 1953;

26. The Confucian Persuasion. Stanford. 1960;

27. Legge J. The Chinese Classics, v. 1–5. Hong Kong, 1960;

28. Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton (N. J.)–L., 1963;

29. Confucianism and Chinese Civilization. N.Y., 1965;

30. Ching J. Confucianism and Christianity: A Comparative Study Tokyo, 1978;

31. Tu Wei-ming. Humanity and Self-cultivation: Essays in Confucian Thought. Berk., 1979.

А.И.Кобзев