СМЕХ

СМЕХ – культурно-психологический феномен, в котором выражается способность человека к обнаружению комических ситуаций, содержащихся в жизни и искусстве. Он представляет собой сплав эмоциональных и рациональных моментов, в котором аналитическая работа ума приобретает вид особой радостной эмоции, выражающей специфическое удовлетворение по поводу разрешения противоречия, казавшегося на первый взгляд неразрешимым. Смех – двойствен. Однако обе его формы – низшая и высшая идут от одного и того же корня, сохраняя при этом единство внешнего мимического выражения: это «витальный смех», или «смех тела», выражающий радость и энтузиазм здорового, растущего и наслаждающегося тела, и – «смех ума», т.е. собственно человеческий или «комический» смех. Одной из границ, разделяющих обе формы смеха, выступает их ориентация в рамках культуры и эмоционально-ценностной организации личности. Антитезой витального смеха выступает плач, антитезой смеха комического – стыд. В этом отношении смех и стыд образуют смысловую пару, оказывающуюся на пересечении трех основных координат человеческого мироощущения: интеллекта, чувственности и нравственности. Исторически обе формы сосуществуют в культуре и повседневной жизни людей. Смешиваясь друг с другом, они образуют сферу так называемой «смеховой культуры» (М.Бахтин), представляющей собой многоликое целое, всякий раз соотнесенное с конкретными типами культур и индивидуальных психологии. Среди исторически «зафиксированных» видов выделяются смех «гомерический» (языческий, тотально-неудержимый), «сардонический» (исходно – ритуально-убийственный, затем – злобный, уничтожающий), «циничный» или «кинический» (обнажающе-низводящий), «саркастический» (язвительный), «иронический» (подменяющий сущность, предполагающий иное, нежели говорится), «раблезианский» (разгульный, жизнеутверждающий), «пасхальный», «святочный» и др. Сообразно мере наличествующей в смехе агрессивности и эстетической отстраненности, может быть описана и система смеховых жанров.

Смех всегда привлекал к себе внимание философской мысли. Со времен Аристотеля он рассматривается как сущностная черта человека. Аристотель писал о способности человека говорить (мыслить) и смеяться. У Ноткера – средневекового теологического писателя, все три элемента сходятся в единой дефиниции: «Homo est animal rationale, mortale, risus capax» («Человек есть существо разумное, смертное, способное смеяться»). Двойственность смеха при единстве его выражения содержала в себе мощное диалектическое противоречие, требовавшее своего осмысления. Отправной точкой здесь чаще всего служило явное или предполагаемое несоответствие между положительным характером смеха, как эмоции, и «меры» зла (Аристотель), которая содержится в осмеиваемой вещи. Согласно И.Канту, смех представляет собой аффект, явившийся следствием превращения некоторого напряженного ожидания в ничто. А.Шопенгауэр рассматривал смех как итог обнаружения несоответствия между нашим представлением о мире и его действительным состоянием. Ф.Ницше считал смех силой, способной дать человеку свободу. А.Бергсон видел в качестве источника смеха «автоматизм» или косность, которые человек усматривает в различных моментах жизни. Согласно З. Фрейду, чувство смешного возникает в итоге преодоления тех барьеров (внутренних «цензоров»), которые культура возвела в психике индивида. Смеясь, человек выражает удовольствие от быстрой разрядки внутреннего напряжения, которое было порождено напором психической энергии и сдерживавших ее барьеров. В «натуралистическом» ключе строит свою концепцию этолог К.Лоренц. Он полагает, что смех связан с агрессией и является человеческим вариантом так называемых «ритуальных приветствий» – форм поведения, смягчающих исходную природную агрессивность (ранее сходную точку зрения высказал Л.Нуаре). А.Кестлер рассматривает смех как продукт «бисоциации», т.е. столкновения двух разнонаправленных психо-рациональных интенций. В 20 в. тема смеха стала также предметом философских размышлений Г.К.Честертона, Й.Хейзинги, X.Плесснера, М.Истмена, М.Гротжана, Ж.Батая, Ж.Делеза, У.Эко и др. В последние годы смех становится предметом широких интердисциплинарных исследований, среди которых выделяются когнитивный подход М.Минского, семантическая теория смеха В.Раскина, архитектоническая концепция В.Фрая, анализ внутреннего механизма юмора П.Деркса, этнолингвистические исследования смеха и юмора К.Девиса и др. В России смех стал предметом анализа М.Бахтина (концепция «карнавала» и «амбивалентного» смеха), О.Фрейденберг (космогонический смысл и метафоры смеха), В.Проппа (ритуальный смех в фольклоре и общая концепция комического), С.Аверинцева, Д.Лихачева (античный и русский смех) и др.

В настоящее время изучением смеха занимаются два крупных международных научных общества. Во Франции – Association francaise pour le developpement des Recherches sur le Comique, le Rire et l’Humour (Ассоциация по исследованию комизма, смеха и юмора). В США – International Society for Humor Studies (Международное общество по изучению юмора). Обе организации проводят ежегодные конгрессы и коллоквиумы, публикуя результаты своих исследований в журналах «Humoresque» (Paris) и «Humor» (N. Y. – Berlin). В Париже на базе Университета «Париж-VIII» также издаются регулярные выпуски «Исследовательских тетрадей» (Cahiers de Recherche), посвященные изучению различных аспектов смеха и юмора.

Сочинения:

1. Кант И. Критика способности суждения. – Собр. соч. в 6 т., т. 5;

2. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – Собр. соч. в 4 т. М., 1900–1904, т. 1;

3. Бергсон А. Смех. – В кн.: Французская философия и эстетика XX века. М., 1995;

4. Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. М., 1925;

5. Бахтин М.А. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990;

6. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997;

7. Пропп В.Я. Ритуальный смех в фольклоре (По поводу сказки о царевне-Несмеяне). – Он же. Фольклор и действительность. М., 1976;

8. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997;

9. Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. Л., 1984;

10. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981;

11. Карасев Л.В. Философия смеха. М., 1996;

12. Reinach S. Le rire rituel. – Idem. Cultes, muthes et religions, vol. 4. P., 1908;

13. Noire L. Ursprung der Sprache. Mainz, 1877;

14. Eastmen M. Enjoiment of Laughter. N. Y., 1936;

15. Plessner H. Lachen und Wienen. Bern, 1950;

16. Koestler A. The Act of Creation. Ν. Υ., 1964;

17. Grotjahn M. Beyond Laugher. Humor and Subconscious. N. Y., 1966;

18. Lorenz C. On Agression. N. Y., 1966;

19. Raskin V. Semantic Mechanism of Humor. Dordrecht, 1985;

20. Fry W. Humour and Chaos. – «Humor. International Journal of Humor Research», 1992, vol. 5–3;

21. Davies S. Ethnic Humor Around the World: A Comparative Analysis. Bloomington, 1990.

Л.В.Карасев