ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА (энвайронментальная этика, англ. environmental, от environment – окружающая среда) – направление философских исследований, в котором в качестве моральных проблем человека рассматриваются не только благополучие и социальные связи людей, но и ответственность за благо будущих людей, домашних животных и других форм жизни. Возникшая как ответ на вызов глобальных угроз современности, прежде всего экологического кризиса, экологическая этика предлагает ценностную переориентацию сознания в духе уважения и любви к природе, отказа от преобладающей ныне потребительской установки общества.

Экологическая этика опирается на метафизические интерпретации постнеклассической науки (экологии, эволюционной биологии, квантовой физики), интуиции высокого искусства, взгляды и деяния отцов церкви (Франциск Ассизский), философов (Б.Спиноза), идеи современных неортодоксальных течений христианства, обычаи малых народов, установки феминистских движений, на традиции восточного миропонимания (даосизм, конфуцианство, буддизм, дзэн-буддизм). К непосредственным предшественникам экологической этики относятся «этика Земли» Олдо Леопольда и этика «благоговения перед жизнью»Альберта Швейцера.

Исследования в области экологической этики концентрируются вокруг американского журнала «Environmental Ethics», основанного Юджином Харгроувом в 1979. Харгроув убежден, что в будущем «философия... и экологическая этика станут одним и тем же», поскольку уже сейчас экологическая этика включает в себе все области философии – от метафизики и эпистемологии до этики и эстетики.

Развернувшаяся дискуссия о необходимости самостоятельной (первичной) экологической этики (или возможном расширении традиционных этических доктрин) опиралась на противопоставление антропоцентризма и биоцентризма. Антропоцентризм – понимание человека как причины существования мира (мир «для людей») или как меры всех ценностей – был объявлен сторонниками экологической этики главным источником деградации биосферы, а вместе с тем и человеческой природы. Многочисленные прикладные этики, экологические императивы и кодексы «природопользования» как нравственные ограничения грубых форм эксплуатации природы по своей сути антропоцентричны. Биоцентризм – понимание всех живых существ, всех частей экосистемы Земли как обладающих ценностью для самих себя (самоценностью – inherent value), а также внутренней (intrinsic), т.е. независимой от человеческих интересов, ценностью – превращает высокомерного «царя природы» в ответственного гражданина биотического сообщества. Подобная трактовка нашла отражение в определении блага у Леопольда: хорошо все способствующее «сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же, что этому препятствует, дурно» (Леопольд О. Календарь песчаного графства. М., 1983, с. 221).

Если для одних философов-биоцентристов (т.н. монистов) характерно стремление обосновать нравственное отношение к иным формам жизни в рамках единой теоретической концепции (Б.Колликот, Р.Тейлор, Ю.Харгроув и др.), то другие (т.н. плюралисты) настроены на исследование реально существующих ценностных предпочтений при широком использовании уже выдвинутых различных теоретических обоснований (К.Стоун, М.-А.Уорен, А.Бреннен и др.). Согласно плюралистам, невозможно создать этику, в которой учитывались бы как люди, так и остальные виды с их разноречивыми требованиями, но можно работать с различными проблемами по отдельности, используя любые разумные принципы. В крайних случаях встречаются даже ссылки на принципиальную незавершенность, а значит, бессмысленность всех философских обоснований перед лицом неотвратимо надвигающейся экологической катастрофы.

Главным предметом заботы биоцентристов-монистов стала выработка всеохватывающей теории ценностей в качестве метафизической основы экологической этики и базы для решения многочисленных дискуссионных проблем, прежде всего конкурирующих претензий индивидуализма и холизма. Споры о том, распространимы ли нравственные отношения только на индивидуальных животных или на всех чувствующих тварей, на индивидуальные составляющие экосистем (река, гора) или только на роды и виды и экосистемы в целом, оказались значимыми в практическом отношении (дилемма спасать тонущего оленя или не мешать грядущему пиру обитателей болотной экосистемы).

К числу наиболее развитых и известных монистических теорий в экологической этике относится концепция Б.Колликота, обосновывающая непосредственную связь новой всеобъемлющей теории внутренней ценности с новой недуалистической экологической парадигмой постнеклассической науки. В статье «Внутренняя ценность, квантовая теория и экологическая этика» он показывает, что квантовая теория, преодолевая дуализм факта и ценности, предлагает интеракционистскую парадигму возникновения свойств, включая «внутреннюю ценность». Колликот доказывает, что квантовая теория предлагает некоторую космологически-метафизическую парадигму тотальной взаимосвязи всех вещей, подрывающую понятие сепаратного «я», противопоставляющего себя природе. Если из квантовой теории и из экологии равно следует неразрывность «я» и природы, как в области физики, так и в органическом царстве, и если «я» внутренне ценно, то и природа обладает внутренней ценностью. Открытия квантовой физики и экология, по Колликоту, дают новую основу экологической этике.

Колликоту принадлежит и классификация монистических теорий экологической этики. 1. Неокантианская семья, объединенная кантианским критерием принадлежности к сфере морали – способностью к волевому движению (conation): этика «уважения к природе» П.Тейлора с понятием «теологический центр жизни», концепция Т.Ригана с понятием «субъект некоторой жизни», этика экологической ответственности Р.Аттфилда, этика экологического долга X.Ролстона III. 2. Последователи «этики Земли» Леопольда – Колликот, Э.Вилсон, В.Годфри-Смит (Godfrey-Smith) и др. 3. Сторонники глубинной экологии (deep ecology), стремящейся к синтезу восточного и западного типов мировосприятия в высшем экологическом сознании, которое достигается в духовном опыте личного переживания тождества макро- и микрокосмоса (космической идентификации), – А.Нейс, У.Фокс, Ф.Метьюз (Matthews), M.Циммерман (Zimmerman) и др.

На самостоятельную роль в экологической этике претендует экофеминистское направление (К.Уорен, А.Салех, Д.Спикер и др.), в котором подчеркивается связь между господством над женщиной и господством над земной природой. Согласно экофеминисткам, последствия андроцентризма (мужецентризма) могут быть преодолены лишь с опорой на органичное женское сознание, главный императив которого – стремление к сбережению жизни. Среди других теоретических вариантов «третьего» пути между антропоцентризмом и биоцентризмом – концепция последователей М.Хайдеггера, акцентирующих внимание на специфической онтологической роли человека в сохранении свободы и непохожести нечеловеческого мира.

Литература:

1. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990;

2. Глобальные проблемы и перспективы цивилизации. Философия отношений с природной средой. М., 1994;

3. Ethics and Problems of the 21th Century. Notre Dame, 1978;

4. Goodpaster K.E. On Being Morally Considerable. – «The Journal of Philosophy», v. LXXV, N 6, 1978;

5. Attfield R. The Ethics of Environmental Concern. N. Y., 1983;

6. Salleh A. Deeper that Deep Ecology: The Eco-Feminist Connection. – «Environmental Ethics», 1983, v. 6, N 3;

7. Warren M.A. The Rights of the Nonhuman World, in: Environmental Philosophy: A collection of readings. N. Y., 1983;

8. Wilson E.G. Biophilia. Cambr., 1984;

9. Devall B., Sessions J. Deep Ecology: Living as if Nature Mattered. Salt Lake City, 1985;

10. In Defense of Animals. Oxf., 1985;

11. Taylor P.W. Respect for Nature. A Theory of Environmental Ethics. Princeton–N. Y., 1986;

12. Rolson III H. Philosophy Gone Wild: Essays in Environmental Ethics. Buffulo, 1986;

13. Stone С.D. Earth and Other Ethics: The Case for Moral Pluralism. N. Y., 1987;

14. Brennan A. Thinking about Nature: An Investigation of Nature, Value and Ecology. Athens, 1988;

15. Callicott B.J. In Defense of the Land Ethics. Essays in Environmental Philosophy, Albany. N. Y., 1989;

16. Harkgrove Eug.С. Foundations of Environmental Ethics, Englewood Cliffs, 1989;

17. Naess A. Ecology, Community and lifestyle: Outline of an Ecosophy. Cambr., 1989;

18. Fox W. Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism. Boston, 1990;

19. Sliker D. Is There an Eco-feminism-deep Ecology «debate»? – «Environmental Ethics», 1995, v. 17, N 2.

В.Е.Ермолаева