ДИАНОЙЯ

ДИАНОЙЯ (διάνοια) – мышление (дискурсивное); понятие греческой философии, преимущественно платонизма. По определению Платона, дианойя – это «происходящая внутри души беззвучная беседа ее с самой собой» («Софист» 263 е3–5, ср. также «Определения» 414 d1). «Можно одновременно знать несколько вещей, но нельзя одновременно мыслить несколько, так же как говорить, ибо мышление – разновидность речи» (Suda, D 673).

Как дискурсивное силлогистическое мышление дианойя противопоставляется интуитивному уму-нусу [НУС]. Путем рассуждения и доказательства дианойя дает нам мнение, в лучшем случае истинное, в худшем ложное; ум в мгновенном созерцании обретает истинное знание. В отличие от ума, который в платонизме понимается не как способность, а как субстанция (ум тождествен подлинному бытию, вечному и неизменному), мышление-дианойя – это «деятельность души». В разумной части души есть три вида разума: ум-нус, мышление дианойя и мнение. Уму душа причастна (и благодаря ему существует); дианойя – естественная деятельность и актуализация души, ее проявление вовне; мнение – это или результат деятельности дианойи, или более низкая мыслительная способность: оно, напр., абстрагирует общие понятия из данных чувственного восприятия. «Мы можем иметь истинное мнение о чем-либо, например, что душа бессмертна; но объяснить, почему она бессмертна, – дело дианойи, а мнение здесь бессильно» (Suda, D 1363).

Мышление и мнение («дианойя» и «докса») часто употребляются у платоников вместе для обозначения низшей, дискурсивной мыслительной способности. Согласно Плотину, человеческие т.н. «умы» отличаются от подлинного Ума тем, что «их содержание составляют умозаключения, они способны только рассуждать и понимать рассуждение (логос), а мыслят лишь с помощью последовательности посылок и выводов, так что сущее рассматривают посредством умозаключения, словно не содержат в себе сущего изначально, но пусты до тех пор, пока не изучат чего-то» (Enn. I, 8, 2).

Литература:

1. Oehler K. Die Lehre vom noetischen und dianoetischen Denken bei Platon und Aristoteles. Münch., 1962.

Т.Ю.Бородай