Созерцание В Христианской Мысли

Дохристианские мыслители горделиво уповали на успех личного усилия в достижении высот созерцания. В христианской мысли созерцание — высший вид деятельности разума и согласие души, чтобы созерцаемое овладевало созерцающим. Молитвенное созерцание Высшего в духе смирения и любви имеет условиями метанойю, аскетический труд и добродетель. У Августина: мудрость — это созерцание вечного, оно медитативно, его предмет — "вечные идеи" божественного Ума, они видны в свете божественных озарений по милости Христа — внутреннего Учителя. Идеал Августина — единство созерцания и разума, ориентированного на действие: внимательно относясь к земному и временному, подчинять его познание достижению вечного; созерцание становится источником энергии действия. У Псевдо-Дионисия Ареопагита: созерцание достигается в экстазе — выходе с помощью благодати за пределы тварного бытия и вхождении в Божественный Мрак, где на созерцающего нисходит луч Божий, свет которого производит обожение (теозис) подвижника, восшедшего к Богу. В метафизике томизма: в силу Простоты Первосущества "Его деятельность и есть Его Самосозерцание" (М.Амара-Пуанье); созерцающий человеческий разум выходит за свои пределы и во внутреннем молчании захватывается созерцаемым, но в созерцании не может видеть сущности Бога. У Бонавентуры: "к созерцанию можно прийти только через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву". В современной христианской мысли предпочитают говорить о созерцании Бога как призвании христианина, осуществляемом в самом средоточии жизни мира (напр., о. Р.Вуайом).