Философская антропология

Филосо́фская антрополо́гия

В широком смысле – учение о природе (сущности) человека (см. Человек); в узком – течение в зап.-европейской, преимущественно нем., философии 1-й половины 20 в., исходившее из идей идеалистической философии жизни (См. Философия жизни) (В. Дильтей), феноменологии (См. Феноменология) Э. Гуссерля и др. и стремившееся к воссозданию целостного понятия о человеке путём использования и истолкования данных различных наук – биологии, психологии, этнологии, социологии и т.д. Начало Ф. а. связано с появлением работ М. Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Х. Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых – специфическое отличие в способе существования человека и животных. Это отличие Шелер видит в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в «дистанции» его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный «дух», тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как «эксцентричность», постоянный выход его из непосредственности существования, при этом «эксцентрическое» положение человека определяет не какой-либо один высший «слой» его существа, а всю его организацию, начиная от низших вегетативных уровней. А. Гелен, развивая ряд идей Шелера, усматривает отличие человека от животных уже в элементарных комбинациях восприятия и движения. Источник человеческой деятельности Гелен видит в биологической «недостаточности» человека (несовершенство его органов сравнительно с высокоспециализированным органами животных, редукция инстинктов, вообще конституционная неопределённость человека как предпосылка его пластичности). В отличие от животных, человек открыт восприятиям, не имеющим врождённой сигнальной функции. Эта большая свобода и связанная с ней переполненность человеческого восприятия неспецифическими раздражениями требует их «разгрузки», достигаемой путём их символической переработки, которая завершается в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основывается на разрыве между действием и побуждением; человек, по Гелену, это «культивируемое» существо. Близка идеям Гелена концепция «культурной антропологии» Э. Ротхаккера: человек рассматривается представителями этого направления Ф. а. как существо, определяемое культурой, как «создатель и создание культуры» (М. Ландман). Если Шелер и его ученики (Х. Хенгстенберг, Ф. И. фон Ринтелен) сохраняют в истолковании человека понятия традиционной идеалистической метафизики (дух, вечность), то др. представители Ф. а., в значительной мере под влиянием феноменологии Гуссерля, склоняются к беспредпосылочному, по существу позитивистскому, описанию специфики человека.

В целом для развития Ф. а. после 2-й мировой войны 1939–45 характерно сложное взаимодействие её с Экзистенциализмом, Прагматизмом, глубинной психологией (См. Глубинная психология), Структурализмом. Имеются также попытки эклектического сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.), ревизионистской интерпретации марксизма в духе антропологизма.

Лит.: Корнеев П. В., Современная философская антропология, [М.], 1967; Буржуазная философия XX века, М., 1974.