Фетишизм

Фетиши́зм

1) религиозное поклонение материальным предметам – фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. С почитанием фетишей (столбов, камней и др.) у народов Западной Африки впервые познакомились португальские моряки в 15 в.; термин «фетиш» введён голландским путешественником В. Босманом в начале 18 в. Франц. учёный Ш. де Брос в сочинении «О культе богов фетишей» (1760, рус. пер. «О фетишизме», 1973) исследовал Ф. в религиях др. египтян, греков, римлян. Французские просветители рассматривали Ф. как архаичную форму религии, непосредственно связанную с невежеством (см. П. Гольбах, Система природы, М., 1940, с. 220–21). Для Г. Гегеля Ф. – форма первоначальной, непосредственной религии – колдовства, когда человек осуществляет косвенную власть над природой с помощью волшебного средства – фетиша, достигая того, что ему нужно (см. «Философия религии», т. 1, М., 1975, с. 448). Ф. свидетельствует, по Гегелю, о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому отношению к миру, от почитания непосредственных предметов природы к наделению их духовным смыслом.

Характеристика Ф. в этнографии многозначна: Дж. Леббок основывал Ф. на первобытном веровании в возможность принудить божество исполнить желание человека; Э. Б. Тайлор, Г. Спенсер и др. считали Ф. формой Анимизма (фетиши – вместилища духа). Место Ф. в верованиях разных народов различно: у австралийцев фетиши – Чуринги – символы и заменители тотемов; у сев.-амер. индейцев – воплощение родовых покровителей; у народов Западной Африки – личные покровители. Формы фетишей разнообразны: камни, куски дерева, части тела животного, изображения (идолы). Выбор фетиша мог быть случайным или определялся жрецом, колдуном. Известны случаи фамильярного отношения к фетишу: его кормили, ласкали за оказанную услугу, за нерадение били, даже выбрасывали и заменяли. В «мировых» религиях Ф. сохраняется в почитании мощей и икон (христианство), священных «ступ» (буддизм), святых мест и «чёрного камня» у мусульман.

С. А. Токарев.

2) Характерный для товарно-капиталистического общества процесс наделения продуктов труда сверхъестественными свойствами (самовозрастания стоимости и пр.), обусловленный овеществлением социальных отношений и персонификацией вещей. Структура фетишистского сознания и механизм процесса фетишизации были раскрыты К. Марксом при исследовании товарного фетишизма (См. Товарный фетишизм).

Ф. – это отождествление общественных и культурных функций предмета с естественными свойствами или вещи, или продукта человеческой деятельности, или природными особенностями индивида. Различные формы Ф. определяются именно тем, происходит ли отождествление социокультурных характеристик с натуралистическим бытием вещей, физически-телесным субстратом продукта человеческой деятельности или естественными особенностями индивидов.

К. Маркс вначале анализировал Ф. как одну из ранних форм религии, «религии чувственных вожделений» (см. К, Маркс Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 1, с 98, 410), для которой характерна закабалённость предметами, превращение представлений человека в свойства самой вещи. В последующем, по мере развития его социально-экономической теории, К. Маркс рассматривает Ф. как структурный элемент общественного сознания антагонистической формации.

Для К. Маркса Ф. – это не только общий и постоянный элемент религии, но и целого ряда форм сознания, далёких от религии в собственном смысле слова. В религиозном мире «... продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. То же самое происходит в мире товаров с продуктами человеческих рук. Это я называю фетишизмом...» (там же, т. 23, с. 82). Наделение предметов магическими свойствами, их сакрализация, освящение присущи не только религиозному сознанию, но и различным формам «светского» сознания (алхимия, буржуазная политэкономия, особенно в её вульгарной форме, и др.). В теории фетишизма К. Марксом была не только вскрыта структура и формы фетишистского сознания, но и показана социально-экономическую обусловленность Ф. буржуазными производственными отношениями. К. Маркс связывает Ф. со сращением культурно-социальных функций вещи с её материальным субстратом. При этом объект Ф. становится неким магическим средством, призванным обеспечить достижение желаемого результата, т. е. продукт деятельности становится «чувственно-сверхчувственной вещью».

В современной марксистской литературе подчёркивается методологическое значение теории Ф. для изучения Ф. как этапа в развитии религии (Г. П. Францов, Б, И. Шаревская, А. Ф. Анисимов), существующего не только в автохтонных культах (например, Африки), но и в качестве пережитка в христианстве, для выявления Ф. как наиболее общего и постоянного элемента религии вообще (С. А. Токарев). Не только марксистские историки религии и этнографы, но и социологи обращаются к теории Ф., развитой К. Марксом, при анализе деформирующего влияния Ф. на принципы научного знания (смешение сущности и видимости, утилитаристское понимание идеала научности и т.п.), критики различных форм «массовой культуры» и потребительского сознания, осмысления тенденций социально-психологических процессов в буржуазном обществе.

А. П. Огурцов.

3) Ф. в медицине, половое извращение (См. Половые извращения), при котором сексуальное влечение направлено на различные предметы (например, обувь, чулки, бельё), принадлежащие любимому человеку.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Об атеизме, религии и церкви. [Сборник], М., 1971, с. 458–70; Маркс К., Теории прибавочной стоимости (IV том «Капитала»), Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 1–2; Маркс К., Критика политической экономии, там же, т. 46, ч. 1–2; Харузина В. Н., Заметки по поводу употребления слова: фетишизм, «Этнографическое обозрение», 1908, №1–2; Рубин И. И., Очерки по теории стоимости Маркса, М. – Л., 1929; Марк А., Критика фетишизму в творчостi Маркса, Харькiв, 1931; Францов Г. П., У истоков религии и свободомыслия, М. – Л., 1959; Токарев С. А., Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Althusser L., Ranciere J., Macherey P., Lire ie capital, t. 1, P., 1965.