МЕД ПОЭЗИИ

(др.-исл. Scalda-miодr)

в скандинавской мифологии священный напиток, дарующий мудрость и поэтическое вдохновение. История изготовления М. п. и добывания его Одином наиболее подробно изложена в «Младшей Эдде» в форме ответа бога-скальда Браги на вопрос великана Эгира: «откуда взялось искусство, что зовется поэзией?». При заключении мира после войны асов и ванов (см. в ст. ВАНЫ), рассказал Браги, боги совершили ритуальное смешение слюны в чаше, а затем сделали из нее мудрого человечка по имени Кеасир. Карлики (цверги) Фьялар и Галар зазвали Квасира в гости и убили его, а из его крови, смешанной с пчелиным медом, приготовили в трех сосудах — Одрерир (Oдrǿerir, «приводящий дух в движение»), Сон (Són, «кровь») и Бодн М. п. Затем карлы зазвали к себе и убили великана Гиллинга и его жену. Чтобы откупиться от Суттунга, сына Гиллинга, им пришлось отдать ему М. п. Суттунг поставил свою дочь Гуннлед сторожить мед в скале Хнитбьерг («сталкивающиеся скалы»). Один, стремясь завладеть М. п., устроил так, что работники Бауги, брата Суттунга, передрались из-за точила и поубивали друг друга, после чего Один поступил (под именем Бельверк, букв. «злодей») вместо них в услужение к Бауги, испросив вместо платы за службу глоток меда. Так как Суттунг не принял их договора, то Один-Бельверк достал бурав (рати) и заставил Бауги пробуравить скалу, за которой находилось три сосуда с медом, после чего пролез в обличье змеи в просверленную дыру, провел три ночи с Гуннлед и с ее разрешения осушил тремя глотками все три сосуда с медом. Затем, превратившись в орла, Один улетел в Асгард, где выплюнул весь мед в чашу. Мед Суттунга Один отдал асам и «...тем людям, которые умеют слагать стихи». В основе этого этиологического мифа о священном меде лежат, по-видимому, переработанные и впоследствии объединенные три версии: изготовление меда из слюны богами, из крови карлами и похищение Одином (как культурным героем) меда у первоначальных его хранителей — великанов (по типу мифов о добывании культурным героем пресной воды или сказочным персонажем чудесного лекарства). В «Речах высокого» («Старшая Эдда» 104- 110) содержатся отрывочные сведения об истории похищения Одином меда у Суттунга и Гуннлед (но священный мед не называется там М. п.), а также описывается мучительная «шаманская» инициация Одина, пронзенного копьем и провисевшего в течение девяти дней на мировом древе (138- 140). Эта история отчасти является параллелью к добыванию меда у Суттунга, так как после испытания Один получает от великана Бельторна (отца его матери) магические заклинания и пьет мед из сосуда Одрерир. Мировое древо сопоставимо со скалой мифа о Суттунге (вверху мирового древа орел, а внизу змей; Один проникает в скалу — туда в виде змея, обратно — в виде орла). Бельторн соответствует Суттунгу, шаманское камлание (к которому священный мед имеет прямое отношение как средство приведения в экстаз и которое предполагает путешествие души «шамана») — путешествию культурного героя. К строфам 138-140 «Речей высокого», в свою очередь, близка ситуация, описанная в «Речах Гримнира» («Старшая Эдда»), где Один после мучительного стояния между костров получает глоток меда и начинает вещать. Наконец, «Прорицание вель-вы> («Старшая Эдда») намекает на то, что в медовом источнике Мимира находится глаз Одина, отданный, возможно, за право пить из источника мудрости (версия «Младшей Эдды»).Во всех этих случаях священный мед тесно связан с Одином (миф о меде — важнейший в одинической мифологии) и символизирует экстатический источник как мудрости, так и обновления жизненных и магических сил. Мировое древо Иггдрасиль само покрыто медвяной росой и питает корни в медвяных источниках, из которых пьют мед бог Хеймдалль и Мимир. Медвяным молоком козы Хейдрун поддерживают в Валхалле свои силы павшие воины (эйнхерии). Менее сакральным эквивалентом меда в скандинавской мифологии является пиво и брага (ср. одно из возможных объяснений имени бога-скальда Браги), которую боги также распивают на ритуальных пирах у Эгира. Возможно, что история добывания Тором у великана Хюмира котла для приготовления пива (см. в ст. Гор) имеет общий источник с историей добывания меда Одином. М. п. имеет параллели в других мифологиях (напр., священный напиток амрита в индийской мифологии). Однако М. п. не обладает омолаживающей силой, подобно амрите. Эта функция перенесена на «молодильные» яблоки богини Идунн, но скорее всего первоначально этим свойством обладал сам священный мед. Индийские параллели говорят в пользу предположения (работы Ж. Дюмезиля) об общей индоевропейской основе этого мифа.Лиг.: Dumézil G., Le festin d'immortalité. Étude de mythologie comparée indo-européenne, P., 1924. E. М. Мелетинский.